Simone
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战于野，其道穷也。”
乾卦六爻，都用龙来代表，坤卦都没有用龙作代表。坤卦开始说卦的
本身是用母马作代表，接下来以大地的现象，在六爻中是说月亮的现象。
但现在到了上六，最后一爻，引用到乾卦来了，把龙用进来了。我们知道
坤卦是没有综卦的，而它的错卦，六支都是阳爻，其次阴极就阳生，这一
爻要变了，坤卦到这里非变不可，于是阳爻要进来了。而龙战于野，一战
争就要流血，流下的血为玄--青色，黄是黄的颜色，以天象来解释非常通
，不需要套用那么多东西，只要仔细观察一下，每月二十八九日，尤其早
晨起来，天苍苍，野茫茫，有玄黄之色。如果确定《易经》是根据天象来
谈人事的，而去观察天象自然界的现象，《易经》本身是很好解释的，不
必讨论到那么多东西。《彖辞》解说龙战于野，是说坤卦到极点，可引用“
穷则变，变则通”这两句话。战争对人类并不一定是一种祸害，也许是一种
革新，因为穷则变，变则通。时代到了某一个情况非变不可，非革命不可
，因为“其道穷也”，穷则要求变，变的时候自然有龙战于野之象，这是一
定的。
亢龙有悔”一辞出自乾上，让我们也先看看传统易学是怎么解释的：
《象》的解释是：“亢龙有悔，盈不可久也”。 《文言》的说法是：上九曰「亢龙有悔」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」《文言》又说：“亢龙有悔，穷之灾也”；“亢龙有悔，与时偕极”；“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”
归纳上面这些解释，有以下几点：一是“盈不可久”；二是“贵而无位，高而无民”；三是“穷之灾也”；四是“与时偕极”。
大体说来，以上的解释，除了“无位”这一条以外，基本上还是贴题的。卦体六爻，每一个爻都有一个属于自己的“位”，每一个“位”上也一定有爻，位是爻的题中应有之义，位与爻是密不可分的，乾卦上爻也不例外，只不过在卦体上这是一个高位，高到不能再高，但不是什么“贵而无位，高而无民”，假如用人事做比拟，那么初爻是“君位”，而上爻则是“民位”，从“位”上看这个爻，它的势能最大，而承受的“压力”则几乎没有。
“亢龙有悔”的根本原因不在于“位”，而在于“时”，所谓“与时偕极”就是说乾卦发展到上爻已经走到了尽头，再也没有发展的余地了，所以我们把这个阶段说成是终结阶段，好比动物临近死亡，植物临近干枯，盛时已逝，难免有悔。当然这只是就乾卦而言，如果知道乾卦还有一个“翘尾巴”的问题，知道乾之终正是坤之始，那么也可以把这个爻比喻为“种子”，我们知道，种子是一个旧植株的结果，但在一定条件下，也会成为一个新植株的开始。
上六，龙交战在田野，流出的血有黑有黄。《小象》说：“龙战于野”，阴阳统一之道已经穷尽。上六：龙战于野，其血玄黄。 译文：上六，龙交战在田野，流出的血有黑有黄。象曰：龙战于野，其道穷也。 译文：《小象》说：“龙战于野”，是指阴阳统一之道已经穷尽。解析：矛盾双方不仅有相互统一的一面，也有对立斗争的一面。当矛盾的次要一方不再顺从主要一方，并且要取而代之，这时矛盾的性质就会发生变化，由原来的非对抗性矛盾转化为对抗性矛盾，矛盾双方的激烈斗争就不可避免了。“龙战于野”，就是指矛盾双方的对抗和斗争。为什么到了上六会发生这种对抗呢？因为，上六乃坤之极位，表明阴已发展到极点。物极必反，阴极变阳。虽然上六还没有完全变阳，但已似阳，大有取代“原阳”之势。必然要受到原来阳的坚决抵制，于是就会发生“龙战于野”的现象。
我只知龙战于野是个卦象，表示很有潜力，飞龙在天是几乎到达极至，蒸蒸向上。亢龙有悔是达到极至，再过头就会反向发展，所以龙悔。上六应指卦，如果说“其道穷也”我想是不是说没有向前的道了，这时应该向上开拓，所以才有下来的飞龙在天的盛况。只是本人观点
