帕斯卡尔赌注的经典表述为:如果上帝存在而我信上帝,那么会受到奖赏,如果上帝不存在而我信上帝,什么事情都不会发生;如果上帝存在而我不信上帝,那么受到惩罚,如果上帝不存在而我不信上帝,什么事情都不会发生。由此可知,信上帝的人要么受到奖赏,要么没事,而无神论者要么下地狱要么没事,怎么看都是信神比较好。所以,如果一个人是趋善避恶的,他就应该信上帝,不然就不理性。
这种思想观点代表了一个虔诚的基督徒和一个有思想的哲学家。在现有的情况下,帕斯卡尔的赌注似乎是一种经验丰富的教诲,无论其缺陷如何的明显,它都经受了对其数学及其逻辑的大量历史和现代批评。
帕斯卡尔的“赌注”虽然作为一种理性的运动而闻名,但它是一个以不稳定的机会为基础的思想,它建立在神学内在本质上是不可知的。也就是说,所有的机会与选择的结果都只是一种神学上的假定,并不具有现实的稳定性,这只是一种纯粹的随机性。
帕斯卡在研究中对机会的使用是事物本质的一个具体方面。在确定了决定的性质以及信仰或不信仰的难以理解的方面之后不久,帕斯卡写道:有一种无限的混乱将我们分开。正在这个无限距离的极端进行游戏,其中头部或尾部将会出现。就像后来的数学家一样,帕斯卡尔在某种程度上将无穷大减少到一个选项与另一个选项之间的对比。也就是说他把有神和无神之间的利益进行一个量的对比。
在二进制系统中,通过限制无限,帕斯卡尔为不久之后的机会约束做好准备。帕斯卡张中提出了以下内容:“所以我们的命题具有无限的力量,当一个游戏中存在有限的利益,同时存在获利和损失的风险,以及获得的无限风险,这是可以证明的。
正是在这种形式中,包含并由此征服其自身随机性的机会,帕斯卡尔的赌注话语在现代社会中存活下来。任何关于机会性质的新思考都将难以更具包容性或更符合逻辑。
事实上,同样明确的定义允许帕斯卡预先假设人类无知的获得和无限的无限性,虽然与这些无限性无关,但仍然是有效和明确的。现代关于机会的讨论,即使在机会游戏的特定背景下,也关注概率,量化机会,无论是无限的还是有限的。
帕斯卡尔的“赌注”,无论是在言辞上是否引人注目,都是如此,它能够经得起多年来思想家对它所征收的每一个批评,这些修辞的术语是至关重要的。
帕斯卡尔赌注的最终讽刺似乎在于,为了将宗教置于旨在真实或肤浅地转变世俗思想的对话中,帕斯卡被迫利用以前神学术语(如无限和机会)的世俗定义,以及这样做可能会在数学和科学领域找到比在大众话语或神学方面更为深远的遗产。
帕斯卡对逻辑和理性的恩赐完全掩盖了他对于接近神学的纯粹逻辑和纯粹理性的谴责,因此他建立了接近逻辑问题的可能机会,虽然他本身并不是独一无二的,但却是一个巨大的分析遗产。